Merdeka Dengan Darah: Nuansa Keganasan Anti-Kolonial Yang Tercicir

  • by

Dengarlah kalian: kami sedar

Bahawa kalian adalah musuh. Dan sebab itulah

Kalian dibariskan di hadapan dinding ini. Namun mengenangkan

kedudukan dan kebaikan kalian

Kami bariskan kalian di hadapan dinding yang baik-baik

Kami tembak kalian dengan peluru yang baik-baik

dari senjata yang baik-baik

sebelum kalian dikambus dengan tanah yang baik-baik.

Terjemahan sajak Bertolt Brecht berjudul “The Interrogation of the Good”

Pada 13 Mac 1947, Ahmad Boestamam ditahan di dalam bas semasa dalam perjalanan pulang daripada menghadiri undangan Angkatan Pemuda Insaf (API) di Pahang. Rumahnya kemudian digeledah, dan Boestamam pula dihumban ke lokap  di Jalan Campbell, Kuala Lumpur. Sebulan kemudian, pada tanggal 1 April 1947, Ahmad Boestamam akhirnya didakwa di Mahkamah Daerah Selangor dengan tiga tuduhan: (1) menuturkan kata-kata yang menghasut; (2) menerbitkan penerbitan yang menghasut; (3) mencetak penerbitan yang menghasut [2]. John Elber dari Malayan Democratic Union (MDU)  dilantik menjadi peguam belanya, namun sungguhpun segala macam usaha telah dilakukan Boestamam tetap disabitkan bersalah dan dikenakan hukuman bayaran denda sebanyak RM1,000 atau enam bulan penjara bagi tuduhan pertama, dan RM200 atau satu bulan penjara bagi setiap tuduhan yang kedua dan ketiga [1].

Segala asas pada sabit penghukuman ini hanyalah pada satu ungkapan keramat dalam Testamen Politik API: “Merdeka dengan Darah”. Frasa ini ditafsir oleh Hakim perbicaraan sebagai satu hasutan, atau “Spirited invocation to Malay youth to join API and achieve Independence through blood in the shortest possible time… to excite the subjects to alter the present system of government by violence”[2].

Merdeka dengan Darah menjadi ungkapan representatif bagi tempelan sifat keganasan yang wujud pada API dan segala macam organisasi anti-kolonial radikal yang cuba melawan hegemoni pentadbiran British. John Elber sendiri sewaktu cuba mempertahankan Boestamam di mahkamah hanyalah simbolisme bagi pengorbanan, tenaga dan semangat API untuk memperjuangkan cita-cita kemerdekaan. Boestamam pula lebih gemar membiarkan istilah itu kekal kabur maknanya, lantas menambahkan lagi gerun dalam diri pentadbiran British. Di dalam memoirnya Boestamam ada meriwayatkan perbualannya dengan Mr. Brown, seorang pegawai British, yang cuba mencungkil maksud frasa ‘Merdeka dengan Darah’ itu:

“Saya fikir API mahu memperjuangkan kemerdekaan melalui pemberontakan” jawabnya (Mr Brown) terang-terang.

‘Apa buktinya’

“Pekik perjuangan API itu sendiri iaitu ‘Merdeka dengan Darah’. Hanya melalui pemberontakan sahaja darah boleh mengalir”

Saya tersenyum memandang ke mukanya: “Sangkaan Tuan itu memang tepat” kata saya tanpa takut-takut.

“Bilakah agaknya pemberontakan itu akan Tuan lakukan?” Dia bertanya pula kepada saya.

“Itu bukan tugas saya memberitahukan Tuan” saya menjawab segera. “Malah itu tugas Tuan sebagai seorang pegawai intelligent untuk memastikannya. Carilah sendiri. [3]

Sungguhpun Boestamam bersikap sinis dan berteka-teki dengan Mr. Brown, dalam testamen API itu sendiri, pendirian politik API terang dan jelas. Boestamam menamakan dua jalan menuju Kemerdekaan, iaitu “Jalan yang cepat, radikal, dan serentak”, dan “Jalan sihat, lambat dan perlahan-lahan”.  Tanpa berselindung Boestamam mengisytiharkan jalan yang diambil API ialah jalan pertama, iaitu jalan yang “menuntut pengorbanan tenaga, harta, dan darah”[4]. Namun, mengambil jalan pemberontakan tidak semestinya membawa kepada jalan keganasan. Adapun sekiranya keganasan tercetus, tidak semestinya yang memulakannya adalah organisasi API atau gerakan anti-kolonial. Darah yang disebut-sebut bakal mengalir adalah darah ‘pemuda API’, namun Boestamam lebih gemar bermain teka-teki siapa yang menyebabkan darah tersebut mengalir sebegitu rupa.

Teka-teki seperti inilah yang benar-benar menggoyahkan keyakinan British. Mereka takut sekiranya berlaku pemberontakan, pergerakan sistem kolonial yang membuahkan hasil ekonomi buat negara British akan terganggu. Sikap ini tidak ganjil dalam mana-mana kuasa imperial yang seboleh-bolehnya mahu mengekalkan tatanan masyarakat di bawah jajahan mereka. Persoalannya apakah ongkos bagi mengekalkan tatanan ini (atau dalam Bahasa Inggerisnya, At What Cost?), dan siapa pula yang harus membayarnya? Persoalan-persoalan seperti inilah yang membuka ruang untuk kita menyingkap keganasan-keganasan yang melatari slogan Merdeka dengan Darah itu. Ungkapan tersebut harus dibaca sebagai respon kepada suatu sistem penjajahan yang secara hakikatnya sudahpun berlandaskan pada suatu jenis keganasan yang lebih halus; keganasan yang sistemik (systemic violence). Sepertimana yang diungkapkan oleh Paulo Freire: ‘There is would be no oppressed, if there was no relations of violence that conforms them as violated, in an objective situation of oppression.’ [5]

Keganasan di jantung kekuasaan Imperial

Pada pagi 16 Jun 1948, Arthur Walker, lelaki inggeris berumur 50 tahun dan juga merangkap sebagai pengurus di Elphil Estate telah ditemui mati di pejabatnya yang terletak tidak jauh dari Sungai Siput, Perak. Pagi itu, Arthur bergerak ke tempat kerja seperti biasa, dan sempat menyapa tiga orang Cina yang berbasikal sedang mundar-mandir di hadapan ofisnya. Usai mereka bersapa, dua das tembakan dilepaskan tepat ke jantung Arthur. Sekitar waktu yang sama, juga di kawasan Sungai Siput, John Allision, pengurus di Phin Soon Estate, beserta pembantunya Ian Christian, telah dikepung oleh segerombolan tentera dari Malayan National Liberation Army (MNLA). Seramai 12 orang bersenjata telah menyerbu estet tersebut, lantas mengikat Allison dan Christian di sebuah kerusi. Melihat kedua-duanya ketakutan, salah seorang dari penyerbu itu kemudian memujuk: ‘Jangan bimbang. Kami hanya memburu orang Eropah dan ‘anjing’ jagaan mereka’. Kedua-duanya kemudian ditembak mati.

Penceritaan dramatik ini dikisahkan oleh Noel Barber, seorang jurnalis,  dalam bukunya The War of The Running Dogs[6] sebagai titik mula kepada tercetusnya pengisytiharan darurat oleh British pada 18 Jun 1948. Buku ini membekalkan naratif popular bagi mengabsahkan tempoh Darurat yang menatijahkan ribuan mangsa yang terbunuh, kesemuanya sebagai alasan bagi meluncurkan perang ke atas gerakan Komunisme di Malaya. Di sebalik babak-babak yang dramatik yang dikarang oleh Barber itu, terkandung sebuah rumus yang mudah: ‘keamanan’ negeri Malaya di bawah naungan British telah digugat dengan kehadiran komunisme, maka usaha penentangan yang dikepalai tentera British ini adalah usaha yang ‘baik’ lagi ‘harus’ untuk memastikan Malaya kembali kepada aturan sebelumnya yang ‘aman’ dan ‘sentosa’. Dari sudut pandang ini juga, iaitu pandangan elit kolonial, antagonis pencetus keganasan jelas; mereka adalah gerakan komunis dan segala macam organisasi anti-kolonial yang radikal.

Namun, sekiranya ditinjau daripada sudut pandang pejuang-pejuang kemerdekaan, terutamanya dari kelas buruh, keganasan tidak bermula sewaktu Allison dan Walker terbunuh pada pagi 16 Jun 1948. Hakikatnya, keganasan adalah sebahagian daripada suapan harian mereka, suatu mode kehidupan dan kewujudan mereka sebagai buruh kelas bawahan. Bezanya, yang dikasari dan dizalimi saban hari itu adalah kelas buruh sendiri, bukan tauke estet milik British. Latar keganasan sistemik yang menjadi nadi kitaran hidup sistem kolonial inilah yang terpinggir daripada naratif Barber. Barber tidak melihat kemarahan kelas pekerja selepas gaji mereka yang sudah daif itu dipotong oleh syarikat-syarikat biji timah dan perladangan British (sebagai respon kepada harga biji timah jatuh) merupakan suatu tindakan keganasan. Tidak pula beliau melihat siri-siri mogok membantah potongan gaji yang dilancarkan oleh kelas pekerja Cina pada tahun 1946 sebagai jeritan perit sebahagian besar masyarakat yang dikasari secara sistemik. Barber juga tidak melihat kematian Allison dan Walker adalah kematian yang rambang, tapi mengambil kira halnya bahawa dan Allison serta Walker disebut-sebut telah bersubahat dengan polis itu menamatkan mogok tersebut dan juga telah berlaku zalim terhadap pekerja-pekerjanya (Souchou yao, ms 42. TN Harper pp.113-114). Hal ini diungkapkan dengan baik oleh Freire:

Every relationship of domination, of exploitation, of oppression, is by definition violent, whether or not the violence is expressed by drastic means ….When the oppressed legitimately rise up against their oppressor, however, it is they who are usually labelled “violent,” “barbaric,” “inhuman,” and “cold.” Among the innumerable rights claimed by the dominating consciousness is the right to define violence, and to locate it. Oppressors never see themselves as violent.[7]

Malah, penindasan dan eksploitasi (baca: keganasan) yang dikenakan pada kelas buruh bawahan menjalar jauh sejak bermulanya era kolonialisme di tanah Malaya. Malah, keberadaan mereka dalam kondisi yang serba daif dan tertindas adalah syarat wajib bagi meneruskan hayat sistem kolonialisme British dan menampung sara hidup kuasa-kuasa Imperial di Eropah. Misalnya, kemasukan buruh Cina dan India secara besar-besaran adalah episod yang paling berdarah dan perit dalam sejarah ‘pembangunan’ ekonomi Malaya. Buruh-buruh India yang dibawa masuk melalui sistem Kangani untuk berkerja di ladang-ladang hidup seperti hamba yang dijerut jiwa dan maruahnya, berbekalkan gaji yang kerdil untuk menyara kehidupan yang papa dan kedana. Begitulah pemerhatian seorang peladang pada tahun 1911 tentang kondisi buruh-buruh India di Malaya:

The Tarnil struck me as being a poor specimen, both in physique and morale, and of being abject, cowardly and generally lacking in vitality….The Tamils, one and all, had a half-starved look about them, and seemed to be thoroughly dissatisfied with their lot in life….The blind admiration for the white man by these Tamils is really rather pathetic[8].

Malah, sekiranya ditinjau permintaan kelas buruh pada tahun 1941 (tahun yang sama terjadinya mogok di Klang), jelas akan situasi kehidupan mereka yang tertindas:

1. Parity of pay for Indian and Chinese labourers. 2. The removal of estate staff who were brutal and their replacement with Tamil-speaking staff. 3. The provision of “proper” education for children. 4. An end to the molesting of labourers’ womenfolk by Europeans and “black” Europeans. 5. The provision of proper medical facilities. 6. The closing of toddy shops. 7. The granting of freedom of speech and assembly. 8. Free access to estates for relations and friends. 9. Permission for labourers to mount bicycles in front of European managers and Asian staff. 10. The abolition of working days of 10 to 12 hours. 11. No victimization of those presenting grievances. 12. Permission for the labourers to have an association to look after their interests and put forward their grievances. 54 (pg 197-198).[9]

Gambar ini menunjukkan askar British dengan bangga memegang kepala tentera komunis. Gambar ini tersiar di muka hadapan akhbar British Daily Worker (10 May 1952) bagi mengkritik pembunuhan besar-besaran yang dilakukan tentera British di Malaya sewaktu darurat. British mengamalkan pendekatan ‘shoot while trying to escape’ iaitu menembak sesiapa sahaja yang cuba melarikan diri daripada disoal siasat oleh British. Rujuk Souchou Yao, The Malayan Emergency: Essays on Small, Distant War.

Penutup

Contoh-contoh ini hanyalah petikan-petikan kecil dari deretan pemerhatian, bukti dan anekdot yang menceritakan keperitan hidup kelas buruh Cina, India, bahkan Melayu juga di bawah pemerintahan kolonial British. Keganasan inilah yang melatari seruan Merdeka dengan Darah yang termaktub dalam Testamen Politik API. Menghadirkan konteks kondisi kelas pekerja ini penting untuk memahami nuansa-nuansa seruan atau pendekatan keganasan yang diambil oleh sebahagian daripada gerakan anti-kolonial pada waktu itu. Nuansa-nuansa yang melatari keganasan sebahagian gerakan anti kolonial itu penting bagi mendapatkan pemahaman yang menyeluruh

Hal ini tidak bermaksud kita harus bersorak menyokong segala macam pendekatan keganasan, atau menyifatkan pendekatan Boestamam itu tepat. Walhal, sebahagian dari barisan kepimpinan PKMM dan organisasi Buruh sendiri tidak semua bersetuju dengan pendekatan API yang lebih agresif itu. Namun, tatkala Boestamam ditangkap dan API diharamkan, mereka tetap bersolidariti dengan menganjurkan siri-siri demonstrasi bagi membantah penanahan yang dibuat British. Hal ini kerana mereka maklum akan konteks dan situasi yang dihuni mereka; mereka hidup dikerumuni dimensi-dimensi keganasan sistemik yang dasyat di bawah era penjajahan, justeru aturcara politik dan ijtihad perjuangan tidak semestinya hitam putih, atau yang molek-molek sahaja. Dan yang paling penting, mereka dapat memahami bahawa darjat, hala tuju, serta motif keganasan yang dimeterai oleh British dan sebahagian gerakan anti-kolonial adalah sangat berbeza. Sepertimana yang diungkapkan  oleh Paulo Freire lagi:

And this is a radical difference between the violence of the oppressor and the violence of the oppressed. That of the former is exercised in order to express the violence implicit in exploitation and domination. That of the latter is used to eliminate violence through the revolutionary transformation of the reality that makes it possible[10].

Rujukan:

[1] CO 537/5121 Activities of the Organisastion known as API, dipetik daripada Hasfaliha Hassan, Ishak Saat, “Angkatan Pemuda Insaf (A.P.I): 1946-1947, UTHM (2019), hlm. 91

[2] Co 537/2177 Malayan Security Service Journal, dipetik daripada ibid, hlm.  97

[3] Memoir Ahmad Boestamam: Merdeka Dengan Darah, Bangi : Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia, 2004  ms 183

[4] Testamen Politik API.

[5] 3 Paulo Freire, Pedagogy of the Oppressed, trans. by Myra Bergman Ramos (New York: Continuum, 1984), pp. 58

[6] Noel Barber, The War of The Running Dogs, London: Fontana, 1971

[7] Paulo Freire, “Education as the Practice of Freedom,” in Education for Critical Consciousness, trans. by Myra Bergman Ramos (New York: The Seabury Press, 1973)., 10-11

[8] Michael Stenson, Class, Race and Colonialism in Western Malaysia: The Indian Case, University of Queensland Press, St. Lucia, 1980, p. 21

[9] : Prakash C. Jain (1988) Exploitation and reproduction of migrant Indian labour in colonial Guyana and Malaysia, Journal of Contemporary Asia, 18:2, 189-206, DOI: 10.1080/00472338880000141 To link to this article: http://dx.doi.org/10.1080/00472338880000141

[10] Paulo Freire, Pedagogy in Process: The Letters to Guinea-Bissau (New York: Seabury Press, 1978), 34


Imran Rasid ialah pengkaji politik antarabangsa. Beliau sering melakukan kerja-kerja penyuntingan, penterjemahan, dan penulisan.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *